玛窦福音第二十一章
默西亚荣进耶路撒冷
经文
1 当他们临近耶路撒冷, 来到靠近橄榄山的贝特法革时, 耶稣就打发两个门徒, 2 对他们说: "你们往对面的村庄里去, 立时会看见一匹拴着的母驴, 和跟它在一起的驴驹. 解开, 给我牵来! 3 如果有人对你们说什么, 你们就说: 主要用它们. 他就会立刻放它们来." 4 这事发生, 是为应验先知所说的: 5"你们应向熙雍女子说: 看, 你的君王来到你这里, 温和的骑在一匹驴上, 一匹母驴的小驴驹上." 6 门徒就去, 照耶稣吩咐他们的作了. 他们牵了母驴和驴驹来, 把外衣搭在它们的身上, 扶耶稣坐在上面. 8 很多群众, 把自己的外衣铺在路上, 还有些人从树上砍下树枝来, 撒在路上. 9 前行后随的群众喊说: "贺三纳于达味之子! 因上主这名而来的, 当然赞颂! 贺三纳于至高之天!" 10 当耶稣进入耶路撒冷的时候, 全城哄动, 说: "这人是谁?" 群众说: "这是加里肋亚纳匝肋的先知耶稣."
《新约导读系列 -- 玛窦福音》
耶稣一反平日行为的惯例, 他现在终于决定把他的救世主之尊严显露给圣城. 这个像征性的举动, 预现了祂要荣耀的进入祂的王国. 给希伯来书的作者置备了中心主旨. 我们仔细考查了四部福音书里对这一事件的描述. 可以看出每位作者都用不同的手法, 使它的重要性达于高潮. 玛窦把动数的数目变成两倍. 因为他想要强调耶稣实现了旧约的预言. ( 匝九 9 的希腊文是版是说两匹, 而希伯来文版是说, 一匹母驴, 即是驴驹. ), 说 "一匹母驴和一匹驴驹出现". 群众的欢呼令人联想起帐篷节的咏唱的圣咏. 耶路撒冷的反应与当初三贤士的宣告所引起的反应相似.
《新学院村圣经诠释 -- 玛窦福音》
耶稣前往耶路撒冷的旅程, 从玛十六 21 开始. 在此, 因有大批群众热烈欢迎耶稣进城 ( 1 ~ 11 节 ), 随后耶稣又在圣殿做出了了惊人的举动 ( 12 ~ 17 节 ), 因而使此旅程达到了高峰. 这两个场面的描写, 都含有末世性的语调. 玛窦圣史大量引用旧约经书先知的预言, 并指出它如何得以满全, 其意义是相当明显的.
耶稣是从耶路撒冷东面进城的. 根据《匝加利亚先知书》, 橄榄山是末世的最后交战发生之地: "在那一天, 他的脚要站在耶路撒冷对面, 即东边的橄榄山上; 橄榄山必由中间裂开, 由东至西形成一条很大的山谷, 其中一半山向北挪移, 另一半即向南移动" ( 匝十四 4 ). 玛窦圣史在描述默西亚荣进耶路撒冷圣京这一场景 ( 5 节中所引用的 ) 时, 引用 《匝加利亚先知书》一段希伯来对仗诗句 ( 匝九 9 ). 玛窦讲述的, 似乎有两匹驴子 ( 母驴和驴驹 ); 但实际上, 《匝加利亚先知书》所描述的只是一匹驴驹, 默西亚君王是 "骑在驴上, 骑在驴驹上" ( 匝九 9 ). 耶稣的行动是仿效征服者进入击败的城市.
"贺三纳" ( hosianna ) 是一句希伯来的呼唤口号, 原意是 "求你救我啊!" 但在这里, "贺三纳" 呼声却不完全是 "求救" 的哀恳, 而更多是一种赞美和称颂的欢呼. 群众的欢呼声 ( 9 节回应着: 咏一一八 26 ), 与犹太领袖对耶稣日益高涨的敌意形成对比. 玛窦圣史以 "全城开动" ( 10 节 ) 来描述群众的反应, 也为耶稣受难的结局 "大地震动" ( 玛二十七 51 ) 埋下了伏笔.
《偕主读经 -- 玛窦福音》
耶稣在预告了门徒们的命运, 并嘱咐他们跟随的条件之后 ( 1 6 :21 - 20:34) , 走进了耶路撒冷. 祂和犹太当局的冲突也日益激化. 如此, 耶稣在世 上 的最后一程便开始了.
在庆祝逾越节 ( 纪念出离埃及并获得自由 ) 的时候, 大批犹太人赶往耶路撒冷. 在这种场合, 人们对于默西亚的期待也变得更加强烈. 对于天国即将来临的期待 , 使伴随耶稣的这群人, 开始宣扬耶稣就是那位默西亚 "达味之子" ( 9 ) . 耶稣骑着驴子进京, 这个谦虚的行为表达了袍的默西亚思想排除一切谋求权力和光荣的计划。
那时, 犹太当局和纯朴的群众都了解耶稣这一举动的意义, 但他们的反应各不相同: 人们认出祂是一位先知, 而耶路撒冷当局却对此充满怀疑, 并提高警惕, 问 " 这个人是谁? " 并不意味着他们渴望了解, 而是表明对耶稣的直接排斥。
驱逐殿内商人
经文
12 耶稣进了圣殿, 把一切在圣殿内的商人顾客赶出去, 把钱庄的桌子和卖鸽子的凳子推翻, 13 向他们说: "经上记载: '我的殿宇, 应称为祈祷之所.' 你们竟把它做成了贼窝."
14 在圣殿内的瞎子和瘸子来到他跟前, 他都治好了他们. 15 司祭长及经师见了他所行的奇事, 又听见了孩子们在圣殿内喊说: "贺三纳于达味之子!" 就大发忿怒, 16 对耶稣说: "你们听见他所说的吗?" 耶稣对他们说: "是的, 你们从未读过: '你由婴儿和吃奶者的口中, 备受赞美' 这句话吗?" 17 于是便离开他们走出城外, 到伯达尼去, 在那里过夜.
《新约导读系列 -- 玛窦福音》
玛窦把耶稣这一默西亚的行径和祂荣进京都联系在一起. ( 马尔谷福音里, 它在往后一天才发生. ) 玛窦引用旧约里的两句话来证实耶稣所做的事是合法的. 至于耶稣的治病, 司祭的指责, 耶稣引咏八 3 回复他们都是玛窦特有的.
《新学院村圣经诠释 -- 玛窦福音》
在玛窦圣史的记载里, 耶稣的荣进耶路撒冷, 因祂在圣殿的举动达到高峰 ( 参阅: 谷十一 15 ~ 19, 耶稣只在圣殿周围察看, 并未做任何举动, 因为时辰已晚, 祂和门徒就出城, 往伯达尼去了 ). 圣经学者们至今仍在推测: 耶稣到底以什么理由, 抗议说圣殿被滥用了. 对耶稣抗议的解释, 每个圣史的记述都稍有不同. 在玛窦圣史的记载里, 耶稣中断了在圣殿内的商业行为 ( 12 节 ). 在那里交易牛羊, 是圣殿献祭所必需的, 雏鸽是贫穷妇人产生的献祭物 ( 肋十二 6 ~ 8: 路二 24 ). 希腊和罗马银币必须选换成圣殿专用的 "斯塔特" 银币, 不是因为 "斯塔特" 银币上没有令人不悦的图像 ( 凯撒或其它视祇的像, 有渎圣所, 不能在圣殿内使用 ), 而是因为 "圣殿专用的银币" 具有最高的含银量.
玛窦圣史将《依撒意亚先知书》和《耶肋米亚先知书》的经文综合成 "我的殿宇应称为祈祷之所, 你们竟把它做成了贼窝" ( 13 节, 请参阅: 依五六 7; 耶七 11 ), 用以解释耶稣在圣殿的举动. 依撒意亚先知说的是: 由默西亚的理念来说, 圣殿是完美的 "万民祈祷所" ( 玛窦圣史把 "万民" 省掉了; 参阅: 谷十一 16 ). 耶肋米亚先知是向犹太地区的人民警告, 因为他们一直相信在圣殿警拜是有效力的, 可是他们彼此间的行为却粗暴, 不公义, 因此耶肋米亚先知发出警告说, 他们的堕落言行亵渎了圣殿, 使圣殿成了 "贼窝", 并预言圣殿即将被毁灭. 在此, 玛窦圣史是要把耶稣描述成一位情緒激昂, 想要清除圣殿的先知 ( 12 ~ 13 节 ).
接着, 玛窦圣史把耶稣描述成一位富于憐悯心的治癒者, 是圣殿中最不受人欢迎的治癒者 ( 14 ~ 17 节参阅: 肋二十一 18, 瞎子和瘸子是被禁止奉献祭品的 ), 这一段是《玛窦福音》所独有的.
耶稣满全了《依撒意亚先知书》有关《默西亚》的预言: 包括被治癒的瞎子和瘸子, 都兴高采烈地进入耶路撒冷 ( 依三十五 5 ~ 6 ). 总括来说, 人们对耶稣清除圣殿的反应不一. 当宗教领袖听到孩子在喊 "贺三纳于达味之子" ( 17 节: 参阅: 玛十八 1 ~ 4; 十九 13 ~ 15 ) 时, 他们变得更为忿怒 ( 参阅: 玛九 27; 十二 23; 十五 22; 二十 30, 31 等外在治癒事件中, 使用的是 "达味之子" 这个名号 ). 于是耶稣用了《圣咏》中 "你由婴儿和吃奶者的口中, 备受赞美" ( 詠八 3 ) 这句话, 来回应宗教领袖.
《偕主读经 -- 玛窦福音》
耶稣进入耶路撒冷所做的第一件事, 就是清理圣殿. 这是标记性的行动, 也是权威的象征. 这种权威, 对当时的官方权威和宗教权威是一种侮辱. 这些权力机构, 允许商贩在圣殿的大院内买卖牲畜、兑换金钱 (人们需要买牲畜作祭献, 需要兑换圣殿认可的钱币捐款, 因为圣殿不接受印有皇帝头像的罗马钱币). 耶稣引用 《 旧约 》 中的两段经文, 证实自己行为的合法性 (依 56: 7; 耶 7: 11), 这是耶稣的重要举动之一.
耶稣所做的一切, 都要求深度的饭依, 回归到天主的爱中. 这个举动很危险. 因为它直接挑战了根基坚固的宗教体系. 耶稣借此所证实的道理, 已经激怒了犹太领导阶层. 对传统的天主形象、圣殿、耶路撒冷以及法律存有的质疑, 是对神的不敬, 破坏这些领导人的 "好名声" 就是亵渎信仰. 耶稣最终要对抗当时的权威机构(犹太公议会和圣殿) 以及机构内的各级人员. 他们后来就指控耶稣亵渎了天主.
洁净圣殿的情节伴有治愈病人和儿童们的喝彩, 这些显示出耶稣默西亚的身份. 不过, 圣殿的领袖们却对此产生反感. 他们不明白, 原来随着耶稣的到来, 真正的朝拜已经开始了.
咒诅无花果树
经文
18 早晨, 他回城时, 饿了, 19 见路旁有棵无花果树, 就走到跟前, 但在树上除了叶子外, 什么也没找着, 就对它说: "你永远不再结果子了!" 那无花果树立即枯干了. 20 门徒一见, 就惊异说: "怎么这无花果树立即枯干了?" 21 耶稣回答他们说: "我实在告诉你们: 你们如果有信德, 不疑惑, 不但能对无花果树做这件事, 即便你们对这座山说: 起来, 投到海中! 也必要实现. 22 不论你们在祈祷时恳求什么, 只要信, 就必获得."
《新约导读系列 -- 玛窦福音》
玛窦再度缩短了时限, 说那株树 "那无花果树立即枯干了". 他对这件事情的兴趣, 完全集中于有关于信德的必须性的教训上.
《新学院村圣经诠释 -- 玛窦福音》
这个有些奇怪的故事, 也许是从《路加福音》中的 "无花果比喻" (路十三 6 ~ 9) 演变而来的. 结果实的无花果树, 跟葡萄树一样, 是和平, 繁荣的象征 ( 列上五 5 ), 玛窦圣史常常使用 "结好果子" 的隐喻, 来谈论公义的行为 ( 参阅: 玛三 8; 七 15 ~ 20; 十二 33 ~ 37; 十三23; 二十一 19， 33 ~ 43 ). 玛窦圣史的布局, 自玛二十一章开始, 之后的内容都带有很强的末世性论调. 必须呈现 "好果子" 的时间到了, 或是圣殿被毁的时间到了, 那些把人领入歧途的要被定罪的时间到了 ( 也参阅: 耶八 13; 欧九 10, 16 ).
最后的两节, 转移了故事的重点, 这样就使主题成为 "信德的力量" ( 同样的主题见: 玛七 7 ~ 11; 并参阅: 玛六 30; 八 25 ~ 26; 十四 30 ~ 31; 十六 8; 十七 20, 其中耶稣遣责门徒缺乏信德 ). 耶稣并没有承诺每一件祈求的事物都会得到应允; 相反的, 他向入徒保证, 当他们怀着信德在天主恩宠及美善内祈求时, 天主就永远与他们同在 ( 玛一 23; 二十八 20 ). 天主的权能在信徒的身上显扬, 即使他们面对的是不可超越的困难.
《偕主读经 -- 玛窦福音》
乍看起来, 这段场景很不协调. 在马尔谷的记载中, 这段叙述出现在洁净圣殿之前 (谷 11: 12- 14、 15- 17). 这棵不结果实的无花果树, 象征了不忠于自己使命的以色列民: 耶稣的斥责宣告了天主对这个民族的弃绝(参阅路 13:6 -9 ). 而玛窦的描述是要显示耶稣的能力, 祂本来是为了在圣城寻找正义的果实, 却没有找到: 最后, 她象征性地宣告耶路撒冷的陷落和圣殿的毁灭. 为圣史而言, 这一事实是教育团体有关信德的力量和其重要性的一次机会. 我们在 《玛窦福音 》 第八章和第九章中看到, 信德是耶稣施行神迹的必要条件.
耶稣权柄的由来
经文
25 他进了圣殿, 正教训人时, 司祭长和民间的长老来到他跟前说: "你凭什么权柄作这些事? 谁给了你这种权柄?" 24 耶稣回答说: "我也问你们一句话, 你们若答复我, 我就告诉你们: 我凭什么权柄作这事. 25 若翰的洗礼, 是从哪里来的? 是从天上来的? 还是从人来的?" 他们心中思量说: 如果我们说: 是从天上来的, 他必对我们说: 你们为什么不信他? 26 如果我们说: 是从人来的, 我们害怕民众, 因为众人都以若翰为一位先知. 27 他们便回答耶稣说: "我们不知道." 耶稣也对他们说: "我也不告诉你们: 我凭什么权柄作这些事."
《新约导读系列 -- 玛窦福音》
当犹太宗教领袖询问耶稣的权柄时, 耶稣的反问反使他们陷入左右为难的状况. 若翰的洗礼来自天上抑人间? 这些寻衅者的伪装不知更曝露了他们的伪装; 耶稣也拒绝给他们答案.
《新学院村圣经诠释 -- 玛窦福音》
在整本《玛窦福音》中, 耶稣被刻画成一位群众跟随, 但宗教领袖反对的权威导师. 现在, 耶稣和宗教权威人士产生了公开冲突. 在耶稣受难的叙述中, 司祭长和民间长老成了主要的敌对者 ( 23 节; 玛二十三以后法利塞人就不再出现了 ). 他们为耶稣设的陷阱, 却产生了适得其反的结果, 使得自己反而被耶稣的问题问倒. 随后的三个比喻中, 前两个比喻间接地回答了耶权柄的由来这个问题.
《偕主读经 -- 玛窦福音》
耶稣所行的权柄激怒了祂的对头们. 我们在这里看到了耶稣与那些司祭长及民间长老第一次辩论. 他们质疑耶稣的权柄 (23 ), 即祂凭什么在群众的欢呼声中进入耶路撒冷、 清洁圣殿、治愈病患并宣讲施教. 耶稣以问作答 ( 24 ), 如果他们能够公开回答洗者若翰是来自天主, 还是来自人, 祂就回答他们. 指控袍的人发现自己无言以对 (只能说"我们不知道" ), 这样便使他们在群众面前又一次受辱, 而耶稣则又一次肯定了自己的权威 ( 27 ). 玛窦福音的读者很明白, 无论是若翰的行动, 还是耶稣的行动, 都来自于天主.
二子的比喻
经文
28 你们以为怎样? 从前有一个人, 有两个儿子, 他对第一个说: 孩子! 你今天到葡萄园里去工作吧! 29 他回答说: 主, 我去. 但他却没有去. 30 他对第二个也说了同样的话, 第二个却答应说: 我不愿意. 但后来悔悟过来, 而又去了. 31 二人中哪一个履行了父亲的意愿?他们说: "后一个" 耶稣对他们说: "我实在告诉你们: 税吏和娼妓要在你们以先进入天国. 32 因为若翰来到你们这里履行了正义, 你们仍不相信他, 税吏和娼妓倒相信了; 至于你们, 见了后, 仍不悔悟去相信他."
《新约导读系列 -- 玛窦福音》
第二个儿子的反应是这个比喻的关键: "但后来悔悟过来", 如此便说出了进入天国必须的心境, 而这正是大部分犹太人所缺乏的. 耶稣也把这个故事和若翰洗者的任务相关联.
《新学院村圣经诠释 -- 玛窦福音》
耶稣宣讲所用的方法, 和纳堂先知类似 ( 撒下十二 1 ~ 12 ), 先询问听道者的看法和意见, 然后以他们对自己的评断作为结束. 一开始看起来，这是个简单易懂的比喻. 比喻中的两个 "孩子" ( 28 节用的字是 reknon "孩子", 而不是 huios "儿子" ) 都不是理想中的人物. 看上去似乎愿意履行父亲意愿的是第一个孩子.
然而, 在一种高度重视荣誉的文化里, 第一个孩子的回答就显得不够清楚明白 ( 这样的答覆不是那么清楚 ). 根据这个比喻的一些相关手抄本, 给予清楚明白回答的, 是第二个孩子. 第一个孩子令父亲在众人前感到羞愧, 这是一个比食言而肥更为严重的过犯. 耶稣之前曾对其门徒坚称: "说" 和 "做" 都是必需的 ( 玛七 21 ~ 27 ); 现在, 耶稣把训示的对象指向了只说不做的宗教领袖, 与最不可能成为义德榜样的人进行对比 ( 31 ~ 32 节 ). 但宗教领袖们仍然还有时间悔改; 那些在起先拒绝跟随耶稣, 但按照天主旨意去实行的人, 仍有可能改变他们的心意.
《偕主读经 -- 玛窦福音》
耶稣在比喻的开始提出一个问题: "你们有怎样 的 想法 " ( 28 ). 按照当时的习俗, 大家都会认为那个答应 "我去" 的儿子比较好, 因为他积极地回答了父亲: 而另外一个儿子说 "我不去" 表示他没有尊重父亲的名誉. 他的不服从就表明他缺少对父亲的尊重.
但是耶稣随即改变了问题 "这两个儿子, 谁遵行了父亲的意愿?" (31). 一个人的外表并不重要, 关键在于其内心. 真正光荣天主的人, 不是只遵守外在的礼节和仪式, 而是按照袍的旨意行事. 正统性并不能满全爱, 投身于实践才能满全. 在耶稣时代, 那些法律主义者惯常将"正统性"作为支撑, 因此, 便形成了看重外表的习惯. 耶稣深深懂得, 在那位透视人心的天主面前, 真正的儿子是以行动践行正义的人. 这个比喻清楚地说明, 人与天主之间的真正关系建立在投身实践的基础之上. 那种表面的服从(只是言语上的)并不能造就真正的关系.
园户的比喻
33 你们再听一个比喻吧! 从前有一个家主, 培植了一个葡萄园, 周围围上篱笆, 园内掘了一个榨酒池, 筑了一个守望台, 把它租给园户, 就离开了本国. 34 快到收果子的时节, 他打发仆人到园户那里去收果子. 35 园户拿住了仆人, 将一个鞭打了, 将一个杀了, 将另一个用石头砸死了. 36 他再打发一些仆人去, 人数比以前还多; 园户也一样对待了他们, 37 最后他打发自己的儿子到他们那里去, 说: 他们会敬重我的儿子. 38 但园户一看见是儿子, 就彼此说: 这是继承人; 来! 我们杀掉他, 我们就能得到他的产业. 39 于是他们拿住他, 把他推到园外杀了. 40 那么, 当葡萄园的主人回来时, 他要怎样处置那些园户呢? 41 他们回答说: "要凶恶地消灭那些凶恶的人, 把葡萄园另租给按时给他缴纳出产的园户." 42 耶稣对他们说: "'匠人弃而不用的石头, 反而成了屋角的基石; 那是上主的所行所为, 在我们眼中, 神妙莫测'的这句经文, 你们没有读过吗? 43 为此, 我对你们说: 天主的国, 必由你们夺去, 而交给结果子的外邦人. 跌在这石头上的, 必被撞碎; 这石头落在谁身上, 必要把他压碎." 司祭长和法利塞人听了他的这些比喻, 觉出他是指他们说的, 46 就想逮住他; 但害怕民众, 因为他们以耶稣为一位先知.
《新约导读系列 -- 玛窦福音》
这是以喻讽的形式写出的比喻, 是耶稣从依撒意亚先知书取用来的. 旧约的先知是主人派遣的第一批仆人, 而耶稣显然的就是比喻中所指的儿子, 在园外被人杀害 ( 耶稣死在城门之外. ) 耶稣为天主的选民所拒绝, 早在旧约中屡被预言 ...... 这些章节也常常被福音作者所引用. 只有玛窦福音里关于天国的转移 ( 天主的也必由你们中夺去 ) 的记录. " 那结果子的外邦人", 是指教会, 其不会朽坏性在达尼尔先知书里被预言. 玛窦还是提醒读者注意反对耶稣的阴谋的滋长.
《新学院村圣经诠释 -- 玛窦福音》
玛窦圣史在此重组了《马尔谷福音》这个比喻的说法 ( 谷十二 1 ~ 12 ), 使这个比喻更具寓意, 更突显基督精神. 这是一个大家熟悉的故事, 它呼应着《依撒意亚先知书》里一首 "葡萄园寓言诗" ( 依五 ), 但给了一个新的结局. 在这首 "葡萄园寓言诗" 中, "雅威" ( 上主 ) 精心栽种了以色列这株葡萄树, 但是对以色列生出的野葡萄感到失望, 于是决定摧毁这个葡萄园. 不过, 在耶稣的比喻中, 园户被消灭了; 葡萄园保留了下来另行租给其他园户.
末世时期 ( kairos, 34 节 ) 要求现在就有 "结果子" 的证据 ( 参阅: 玛二十一 18 ~ 22 ). 家主再三打发仆人 ( 34 ~ 39 节 ), 就像天主不断派遣先知到以色列去那样. 先知被称为天主的 "仆人" ( 耶七 25; 二十五 4; 亚三 7; 匝一 6 ), 他们的命运却和比喻中的 "仆人" 一样 ( 参阅: 耶二十 2; 二十六 20 ~ 23; 编下二十四 21 ).
事件发生的顺序 ( 39 节 ), 正对应了耶稣受难的细节过程. 耶稣也是受到捉拿 ( 玛二十六 50 ), 并带往城外 ( 玛二十七 31 ~ 32 ), 然后被杀害 ( 玛二十七 35 ), 葡萄园户的谋杀计画, 与司祭长和法利塞人对耶稣的意图相对应 ( 玛二十一 46: 二十二 15 ). 司祭长和长老宣告的 ( 41 节 ) 是对他们自己的遣责, 但这句话用了未来的动词, 表示可能性还未决定: 犹太的领袖们仍有可能改变他们的心意 ( 如二十一 29, 32 ), 他们仍可在与 "其他园户" 中, 也就是把葡萄园另租给的那些 "其他园户".
耶稣用 42 节这句出自《圣咏》的话所提出的问题 ( 咏一一八 42 ), 突显出耶稣与敌对的宗教领袖彼此之间, 对于圣经经文诠释的不同, 因而产生了冲突 ( 也参阅: 玛十二 3, 5; 十九 4; 二十一 16 ). 这句话使人想到天主拣选达味为君王, 这样的拣选方式, 对人来说不可能 ( 也人所预料 ), 却正是天主拣默西亚的方式, 并且它还是指从那些不受重视, 并受到拒绝的人中, 所产生的新以色列子民的领导者. 玛窦圣史在这一段的结束语中明显表示, 司祭长和法利塞人清楚懂得耶稣这个比喻的寓意 ( 45 ~ 46 节; 参阅: 玛十三 51 ), 但他们不顾对耶稣回应, 所以并没有留意或考虑耶稣的邀请, 却是密谋捉拿祂.
《偕主读经 -- 玛窦福音》
这个比喻表明了耶稣和民众领袖之间激烈的冲突. 耶稣早已预见自己的死期即将来到, 也深知那些当权者要以暴力将袍推向死刑架. 这些当权者就像谋杀者, 对祂的死亡负有主要责任. 耶稣所提倡的以平等和兄弟间的友爱联合在一起的理想社会, 从根本上相反当时的体制的利益. 比喻带有尖刻的讽刺意味, 总结了以色列的整个历史: 以一个谦逊的佣工形象开始, 却以一个恶意杀害耶稣的罪犯形象终结.
以色列的领导们并没有好好地开垦葡萄园, 准备默西亚的来临. 他们占有人民的财产, 并以他们的名义决定处死耶稣, 因为耶稣夺取了他们控制纯朴人民的权力. 那个继承人被杀于葡萄园之外, 耶稣也同样死于耶路撒冷之外. 从此, 这些犹太领导人对于新的天主子民再无任何权力, 因为这个权力已经转到了耶稣门徒们的手中. 从公元 70 年耶路撒冷被毁的时候起, 这个比喻有了一层特殊的涵义.
早期的教会和我们今天的教会都知道, 教会的存在以及其存在的理由是基于对耶稣使命的忠信, 就是使全新的天主的王权临于今日世界. 耶稣已经解释了这种王权, 不在于墨守成规的正统性, 而在于看顾世上贫穷和一无所有的人.