玛窦福音第二十二章
婚宴的比喻
经文
1 耶稣又开口用比喻对他们说：2 “天国好比一个国王，为自己的儿子办婚宴。3 他打发仆人去召被请的人来赴婚宴，他们却不愿意来。4 又派其他的仆人去，说：你们对被请的人说：看，我已经预备好了我的盛宴，我的公牛和肥畜都宰杀了，一切都齐备了，你们来赴婚宴吧！5 他们却不理：有的往自己的田里去了，有的作自己的生意去了；6 其余的竟拿住他的仆人，凌辱后杀死了。7 国王于是动了怒，派自己的军队消灭了那些杀人的凶手，焚毁了他们的城市。8 然后对仆人说：婚宴已经齐备了，但是被请的人都不配。9 如今你们到各路口去，凡是你们所遇到的，都请来赴婚宴。10 那些仆人就出去到大路上，凡遇到的，无论坏人好人，都召集了来，婚宴上就满了坐席的人。11 国王进来巡视坐席的客人，看见在那里有一个没有穿婚宴礼服的人，12 便对他说：朋友，你怎么到这里来，不穿婚宴礼服？那人默然无语。13 国王遂对仆役说：你们捆起他的脚和手来，把他丢在外面的黑暗中：在那里要有哀号和切齿。14 因为被召的人多，被选的人少。”
《新约导读系列 -- 玛窦福音》
玛窦的比喻和路加福音的有几点明显的不同, (1) 玛窦福音里的主人是国王; 那晚餐, 是王子的婚宴 ( 这些盛宴的象征是指天主父, 基督, 及教会. ) (2) 玛窦福音有两群仆人去召请客人: 第一群所指的是旧约的先知; 第二群是宗徒时期的传道士, 他们的殉道由天主在公元七十年耤耶路撒冷被焚而得报复. 那句 "他们的城市" 指出那些宾客住得比较远 ( 这一细节在一个 "一切都齐备了" 的婚宴上, 显得不自然 ), 这又显示这个比喻是在耶路撒冷的毁灭之后编纂的. (3) 玛窦福音的影后一景, 实质上是附属于第一个的另一个比喻. 根据东方的习俗, 只有在多宾客开始燕饮之后, 国王才会进来巡视. 那个 "没有穿婚宴礼服" 的人, 可能是给那些原属于異教的基督徒们的一个象征性的警告, 不要以为他们取代了那些被拒绝的犹太人, 就以为他们被召进入教会的恩宠本来就该是他们的.
玛窦最后一句话常被误解. 他用旧约的 "遗民" 的教义来说明一般人的被召成为基督徒 ( 与 "人少" 相对的 "人多" 在闪族文字里, 就是 "全部" 的意思 ). 注意, 这里丝毫不涉及 "预选论" 的问题.
《新学院村圣经诠释 -- 玛窦福音》
这是耶稣在耶路撒冷向那对他权柄挑战的宗教领袖 ( 玛二十一 23 ~ 27 ), 讲的三个比喻中的第三个。 这个比喻极富寓意, 同时它也有许多与现实不相符合的细节描写. 婚宴的图像令人想起: 耶稣曾被比作新郎, 新郎的临在需要的是盛宴, 而不是要禁食 ( 玛九 15 ). 盛宴这个隐喻在经书中, 常被用来表示现世及末世时天主无比丰富的照顾 ( 依二十五 6 ~ 10; 五五 1 ~ 3 ). 这个比喻中, 不断发出的邀情, 令人忆起前一个比喻中的葡萄园园主不断打发仆人出去收果子 ( 玛二十一 33 ~ 46 ); 同时, 这个比喻也是知慧邀请人们赴宴 ( 箴九 5 ) 的回响. 两次邀请客人赴宴的习俗 ( 参阅: 艾五 8; 六 14 ), 可容许被邀请者知道其他客人是谁, 同时也可让被邀请者知道人们是否已它排妥当. 这个习俗还可给客人时间, 决定他们是否有能力回谢邀情. 两次邀请中间相隔的时间, 还可容许主人有时间确定所需食特的数量.
玛窦圣史在此说的故事, 与《路加福音》所说的方式 ( 路十四 15 ~ 24 ) 有所不同, 玛窦圣史只说他们 "不顾意来", 并没有提出具体不赴宴会的藉口. 被邀请的人把国王仆人加以虐待, 并 "凌辱后杀死" ( 5 ~ 6 ), 于是国王震怒, "派自己的军队消灭了那些杀人的凶手, 焚毁了他们的城市" ( 7节 ), 这情节是在隐喻描写若翰洗者和先知的被杀, 以及主历 70 耶路撒冷圣殿的被毁.
国王以报复行动来做回应, 在当时 "你给我面子, 我也就给你面子; 你不给我面子, 我就让你受辱" 的文化体系里, 是在预料之中的. 然而, 国王在此所做出的第二个反应 ( 8 ~ 10 节 ) 却令人震惊. 在主历第一世纪的地中海世界中, 人顾意与同一类人一起吃饭, 在一起吃饭表示彼此享有相同的价值观和社会地位. 国王打发仆人出去, 穿过城市的街道, 直达城乡边界之外的 "大路上" 召集人来赴宴 ( 10 节 ). "大路" 是在穷人居住乡间地方, 上流阶层的精英 ( 人口中经济收入在前 5% ~ 10% 的人 ) 则居住在市中心. 就象玛十三 24 ~ 30, 47 ~ 50 中的比喻那样, "好的麦子" 和 "坏的莠子" 先混聚在一起, 然后才被拣选分开.
这个比喻的最后一幕 ( 11 ~ 14 节 ) 完全与现实不相符合, 但它强调了玛窦圣史对伦理上的关注: 人应穿戴整齐, 也就是应穿上好行为, 随时准备好能去赴末日的盛宴 ( 参阅: 罗十三 14; 迦三 27; 哥三 12 ). 对门徒的要求, 比最初接受邀请成为 "天主的朋友和先知" 的人 ( 智七 27 ) 要更高. 在葡萄园主人发工资的比喻中, 园主称那位发怨言者为 "朋友" ( 玛二十 13 ); 同样的, 在犹达斯卖耶稣时, 耶稣也称他为 "朋友" ( 玛二十六 50 ). 玛窦圣史是用这个比喻, 来向不断受到耶稣邀请的宗教领袖们提出警告.
玛窦圣史用生动的隐喻, 描绘出宗教领袖们拒绝耶稣的严重后果: 他们将被丢在外面的黑暗中 ( 如: 玛八 12; 二十五 30 ), 在那里要有 "哀号和切齿" ( 玛八 12; 十三 42, 50; 二十四 51; 二十五 30 ). "被召的人多, 被选的人少" 这句谚语式的训言 ( 14 节 ), 并不能完全表达这个比喻的意义. 这比喻着重于: 先被认为应该会接受邀请的那些人 ( 宗教领袖 ) 是如何拒绝赴宴, 而并未预备邀请的对象 ( 社会地位低微的人 ) 却接受了邀请.
纳税的问题
经文
15 那时，法利塞人去商讨怎样在言谈上叫耶稣入圈套。16 他们遂派自己的门徒和黑落德党人到他跟前说：“师傅，我们知道你是真诚的，按真理教授天主的道路，不顾忌任何人，因为你不看人的情面。17 如今请你告诉我们：你以为如何？给凯撒纳税，可以不可以？” 18 耶稣看破他们的恶意，就说：“假善人，你们为什么要试探我？19 拿一个税币给我看看！”他们便递给他一块“德纳”。20 耶稣对他们说：“这肖像和名号是谁的？” 21 他们对他说：“凯撒的。”耶稣对他们说：“那么，凯撒的，就应归还凯撒；天主的，就应归还天主。” 22 他们听了大为惊异，遂离开他走了。
《新约导读系列 -- 玛窦福音》
法利塞人询问耶稣可不可以给罗马人纳税, 耶稣那出人意外, 认他们张慌失措的回答, 避免了他们所设的圈套.
《新学院村圣经诠释 -- 玛窦福音》
这是耶稣和宗教领袖之间, 另外四个争辩中的一个. 虽然宗教领袖们说的奉承话 ( 16 节 ) 讲的都是事实, 但却毫无诚意, 因为他们早有预谋, 设了陷阱 ( 15 节 ). 宗教领袖所提出的, 是一个相当微妙的问题. 自从主前 63 年罗马人占领巴勒斯坦之后, 犹太人被迫纳税, 或称 "人丁税". 男子, 妇女和奴隶都要以罗马硬币纳税. 如果耶稣说 "不可纳税", 祂就是反对罗马政府; 如果耶稣主张纳税, 则会被认为是甘愿受罗马帝国的统治.
耶稣识破了发问者设的这个圈套 ( 18 节 ), 看清了他们的恶意和伪善. 耶稣智慧地以 "凯撒的, 就应归还凯撒; 天主的, 就应归还天主" ( 21 节 ) 来答复, 可以有三种理解方式: (1) 因为一切都属于天主 ( 肋二十五 23 ), 所以不应给凯撒税; (2) 应给君王纳税, 因为他是天主的代表 ( 如: 罗十三 1 ~ 7; 伯前二 13 ~ 17 ); (3) 可以纳税给凯撒, 但要认识到凯撒的权力是相对的, 应以忠实于天主为优先. 最后的这种方式是最合适的解释. 正如玛十七 24 ~ 27 那样. 耶稣建议缴纳殿税, 但这并不是占领国的支持票. 法利塞人的门徒门听了耶稣的话, "大为惊异" ( 22 节, 也请参阅: 玛八 27; 九 33; 十五 31; 二十一 20; ), 这样的反应突显现耶稣的智慧胜过敌对者的能力.
复活的问题
经文
23 在那一天，否认复活的撒杜塞人，来到他跟前，问他说：24 “师傅，梅瑟说：谁若死了没有儿子，他的弟弟就应娶他的女人为妻，给他哥哥立嗣。25 在我们中曾有兄弟七人：第一个娶了妻没有子嗣就死了，遗下了妻子给他的弟弟；26 连第二个与第三个，直到第七个都是这样。27 最后，那妇人也死了。28 那么，在复活的时候，她是七人中那一个的妻子？因为都曾娶过她。” 29 耶稣回答他们说：“你们错了，不明了经书，也不明了天主的能力，30 因为复活的时候，也不娶也不嫁，好像在天上的天使一样。31 关于死人复活，你们不曾念过天主对你们所说 32 ‘我是亚巴郎的天主，依撒格的天主及雅各伯的天主’的话吗？他不是死人的，而是活人的天主。” 33 民众听了，就都惊讶他的道理。
《新约导读系列 -- 玛窦福音》
撒杜塞人在神学理论上很保守, 反对较前进的法利赛人所持相信肉身复活比较新的犹太教义 ( 它在末期的训诲文学里才首次出现. ) 有些撒杜塞人提出了一个他们认为无法解决的问题; 耶稣告诉他们, 他们误解了 "经书和天主的能力". 因为旧约显示的天主是 "活人的天主", 所以按天主本性必然使人复活, 在此之后将不再有嫁娶之事. 注意, 耶稣在此处引用梅瑟书 -- 是撒社赛人所承认的唯一经书.
《新学院村圣经诠释 -- 玛窦福音》
在第二个辩论中, 撒杜塞人提出了一个嘲笑相信复活的问题. 耶稣时代, 人们对死后生命有许多不同看法. 死后复活的思想最先出现于主前二世纪的《达尼尔先知书》( 达十二 2 ), 该思想为法利塞人接受, 却不被撒杜塞人接受 ( 见: 宗二十三 6 ). 撒杜塞人引用《申命纪》所说 "兄死弟娶嫂" 的这种 "代兄弟立嗣" 法律规定及例子 ( 申二十五 5 ~ 10; 并参阅: 多三 8; 六 14; 在此, 撒辣, 辣古耳的女儿, 比她七个丈夫都活得长 ), 来说明他们认为复活的信仰是荒谬的. 正如前面纳税的问题那样， 这个问题也是事先预谋好, 想让耶稣回答与祂的教导, 或与经书的内容相互抵触. 耶稣身为权威的老师, 陷入了这场经书诠释之争.
耶稣以他们不了解经书, 也不明白天主的能力, 来反击敌对者. 耶稣引用 《出谷纪》 中天主自称是 "亚巴郎的天主, 依撒格的天主, 雅各伯的天主" ( 出三 6, 15 ~ 16 ) 来反驳: 在天主与梅瑟说话的时候, 以色列先祖肉体已死, 但他们继续与天主保持着关系, 所以某种意义上说, 以色列的先祖仍然与活着的人在一起. 耶稣明确表示撒杜塞人不了解复活的性质. 藉着天主的权能所创造的新生命, 以某种方式成为我们现有生合的延续, 而且, 它将以我们不了解的方式趋向完满.
最大诫命的问题
经文
34 法利塞人听说耶稣使撒杜塞人闭口无言，就聚集在一起；35 他们中有一个法学士试探他，发问说：36 “师傅，法律中那条诫命是最大的？” 37 耶稣对他说：“‘你应全心，全灵，全意，爱上主你的天主。’ 38 这是最大也是第一条诫命。39 第二条与此相似：你应当爱近人，如你自己。40 全部法律和先知，都系于这两条诫命。”
《新约导读系列 -- 玛窦福音》
法利赛人再度试图诱陷耶稣, 询问他梅瑟法律中那一条最大. 耶稣引述了旧约里的两段话, 连系了爱天主和爱近人两条诫命, 还更说明了这就是整个旧约宗教的精髓.
《新学院村圣经诠释 -- 玛窦福音》
在《马尔谷福音》的记载中, 这个法学士的问题是出于真诚 ( 谷十二 28 ~ 34; 参阅: 路十 25 ), 但在《玛窦福音》中, 法学士的这问题却引起了另一场争论. 法利塞人聚在一起, 酝酿反对耶稣的阴谋 ( 34 节, 参阅: 玛二4； 二十二 41; 二十六 3; 二十七 17, 27; 二十八 12; 也可能是暗指: 咏二 2 ). 他们提出这个问题有意要试探耶稣 ( 参阅: 玛二十二 15 ). 所有的诫命都是重要的, 也都必须遵守. 法学士所质询的, 不是有关是否可以对有些法律不予重视, 而是耶稣是否像有些老师那样, 用一个简单的陈述来总结《梅瑟五书》, 就像犹太教辣比希肋耳那样: "己所不欲, 勿施于人".
耶稣把整个法律概略归纳为两条诫命 ( 也参阅: 玛七 12 ); 第一条诫命, 就是犹太人每日背诵两次 "舍玛" ( Shema: "以色列! 你要听" ) 里吩咐人要做到的 "你应全心, 全灵, 全力, 爱上主你的天主" ( 参阅: 申六 4 ~ 6 ). 其中的 "心" ( kardia ) 被认为是所有情感之所在; "灵" ( psyche ) 为生命力和思想的中心； "力" ( ischys ) 表示力量或能力. 第二条诫命, "爱近人如你自己", 来自神圣的法规 ( 肋十九 18 ), 它声称对天主的爱, 在对邻人的爱中彰最出来. 现代西方国家必须爱自己的概念, 将不适合圣经世界中的人. 圣经世界中的人不会理解个人自我主义这种说法. 他们更愿意参与某一家庭, 家族或宗教团体. 他们依靠他人来肯定自己, 爱自己和爱别人是不可分割的.
默西亚为达味之子
经文
41 法利塞人聚集在一起时，耶稣问他们说：42 “关于默西亚，你们以为如何？他是谁的儿子？”他们回答说：“达味的。” 43 耶稣对他们说：“怎么达味因圣神的感动，称他为主说：44 ‘上主对我主说：你坐在我右边，等我把你的仇敌放在你的脚下？’ 45 那么，如果达味称他为主，他怎会是达味的儿子？” 46 没有人能回答他一句话。从那天以后，没有谁再敢问他。
《新约导读系列 -- 玛窦福音》
耶稣反过来给法利赛人一个难题: 如果他们所知道的, 基督是达味之子嗣, 达味怎么能称他为 "主" 呢? 作者还加了一句, "没有谁再敢问他".
《新学院村圣经诠释 -- 玛窦福音》
在这场第四个, 也是最后的辩论中, 耶稣成为发问者. 辩论再一次围绕着对经书的正确诠释上 ( 三部对观福音都有这一段记述 ). 辩论的经句, 是一首 "为新君王 ( 默西亚 ) 加冕" 的圣咏: "上主对吾主说: 你坐在我右边, 等我使你的仇乱变作你脚下的踏板" ( 42 ~ 43 节: 咏一一零1: 这里是引用 《七十贤士希腊译本的字句 ) 这篇圣咏的作者以 "上主" 来指 "雅威"; 以 "主" 来指即将 "被雅威安置在宝座上的君王". 在新约希腊文本的诠释中, "上主" 仍是指 "雅威"; 但这篇圣咏里, 说话的是达味王, 所以久而久之, "主" 也就代表了一个比达味还要伟大的默西亚式人物: "新君王". 耶稣在这几句经文里所用的 "主", 指的 "新君王" 是祂自己, 所以祂才会说: "达味既称祂 ( 默西亚 ) 为主, 祂怎么又是达味之子呢?"
耶稣问道, 如果达味因圣神感动称 "新君王" ( "默西亚" ) 为 "主", 这样 "新君王" 就远远不只是达味的子孙这么简单. 耶稣的这个问题把敌对者问倒了. "默西亚" 将是 "达味之子" 的思想, 可在先知书中找到 ( 参阅: 依十一 1, 10; 耶稣二十三 5 ). 仅管 "达味之子" 是玛窦圣史喜爱给耶稣冠上的名号 ( 玛一 1; 九 7; 十二 23; 十五 22; 二十 30, 31; 二十一 9, 15 ), 但是 "达味之子" 并不足以描述耶稣的全部. 这一小段经文经合了数个重要的神学名号, 表示耶稣是 "默西亚", "天主子" 以及 "天主". 敌对者对耶稣的发问无言以对, 象征着耶稣的胜利. 从现在开始, 一直到耶稣受难为止, 再没有耶稣与宗教领袖接触的进一步记载, 因为耶稣现在只向群众和门徒讲道了.