玛窦福音二十章
雇工的比喻
经文
1 天国好像一个家主, 清晨出去为自己的葡萄园雇工人. 2 他与工人议定一天一个 "德纳". 就派他们到萄葡园里去了. 3 约在第三个时辰, 又出去, 看见另有些人在街市上闲立着, 4 就对他们说: 你们也到我的葡萄园里去吧! 凡照公义该给的, 我必给你们. 5 他们就去了. 约在第六和第九个时辰, 他又出去, 也照样作了. 6 约在第十一时辰, 他又出去, 看见还有些人站在那里, 就对他们说: 为什么你们站在这里整天闲着? 7 他们对他说: 因为没有人雇我们. 他给他们说: 你们也到我的葡萄园里去吧! 8 到了晚上, 葡萄园的主人对他的管事人说: 你叫工人来, 分给他们工资, 由最后的开始, 直到最先的. 9 那些约在第十一时辰来的人, 每人领了一个 "德纳" . 10 那些最先雇的前来, 心想自己必会多领；但他们只领了一个 "德纳". 11 他们一领了, 就抱怨家主. 12 说: 这些最后雇的人, 不过工作了一个时辰, 而你竟把他们与我们这整天受苦的受热的同等看待. 13 他答复其中一个说: 朋友! 我并没有亏待你, 你不是和我议定了一个 "德纳" 吗? 14 拿你的走吧! 我愿意给最后的和你的一样. 15 难道不许我拿我所有的财物, 行我所愿意的吗? 或是因为我好, 你就眼红吗? 16 这样, 最后的, 将成为最先的, 最先的将成为最后的.
《新约导读 -- 玛窦福音》
玛窦记录的这个比喻的重点可以从主人按不寻常的方式分配工资得知: "由最后的开始, 直到最先的". 在基督内, 异教的皈依者享受和犹太人的基督徒同等的待遇. "难道不许我拿我所有的财物, 行我所愿意的吗? 或是因为我好, 你就眼红吗?" 用来说明基督的圣召是超自然的. 也是个绝对的恩赐.
《新学院村圣经诠释 -- 玛窦福音》
这比喻以及前面的情节, 都用了同一谚语 "在先的要成为后的" ( 玛十九 30; 二十 16 ) 来做结论. 这是一个在新约圣经中多外被引用的谚语, 它以不同的文字形式, 为增强效果而附加在各卷新约作品的不同段落中 ( 也参阅: 谷十 31; 路十三 30 ). 圣史并没有提供这个比喻的寓意. 故事里先僱用的工人最后领到工资, 这个比喻故事的要点, 乃是基于先僱用者见到后来被僱的领到的工资一样多. 工人的抱怨 ( 12 节 ) 说出了这个比喻的令人困惑之外, 难道公义不是要求工作更努力的人领较多的工资吗? 葡萄园的主人已承诺将按公义支付工资, 并且家主还坚持他所做的并没有不公道 ( 13 节 ). 最后, 家主问道: "难道不许我拿我所有的财物, 行我所愿意的吗? 或是因为我好, 你就眼红吗?" ( 15 节 )
葡萄园主的回答, 提出了两个要点, 如果葡萄园主是天主的肖像, 那么, 园主的行为显示出天主的慷慨, 而天主的慷慨不是出于功绩, 更是丰富地赐给那些真正有需要的人, 天主的慷慨并没有不公义, 它不是可以计算出来的, 也不是靠赚取就得到的, 这个故事是说人会看到他们应得到的, 所有人都有得到日用粮的权利. 从处在每日领取工资的劳工立场来看, 他们是经济上最穷困的苦力, 整天等在那里 ( 6 节 ), 希望得到工作, 但却没有被僱用, 僱主给他们的工资仅够他们供养家庭的一日所需. 少于一个德纳的工资, 并不足以养家糊口. 从先被僱用者的观眯来看, 清晨就被僱用的工人, 虽然他们工作的时间和, 工作也很努力, 但至少他们一整天都可以欣慰知道日落时, 他们就会有能力喂养他们的家庭. 在天主的国度里, 公义的意思是: 让所有的人饱饫, 是天主公平和爱的象征; 公义不是指我们要得到我们应得的, 公义的执行既不是按照行坏事的人得到的报应惩罚, 也不根据行善者所得的赏报.
葡萄园主回答的第二个要点, 是在于 "邪恶的眼神". 妒嫉在团体中是最具破坏性的: "难道不许我拿我所有的财物, 行我所愿意的吗? 或是因为我好, 你就眼红吗?" ( 15 节 ) 按字面意义, 这句话可以懂成: "难道因为我好, 你就目光恶毒吗?" 在主历第一世纪的世界观中, 利益是有限的, 所以当某一个人得到利益时, 就意味着另一个人将要受损失. 满腹牢骚的人在只关注自己的得失时, 却错过了园主无限良善和慷慨. 综合以前讨论过的一个有关因财富导致危险的议题, 这个比喻是在挑战那些有足够日用所需的门徒, 要求他们拒绝贪婪, 并关心那些在绝望困境中的人所需.
《偕主读经 -- 玛窦福音》
有关放弃一切并跟随耶稣的人要得到的赏报, 耶稣以这个比喻作结.
富少年对于自己财富的迷恋, 与天主对人的赏赐超过人所应得的慷慨, 形成了鲜明的对比. 天主的仁慈并不相反人类的公义, 反而以爱提升公义. 天主不会因为慷慨而变得不公义. 这里的问题不在于分配是否均匀平等 ( 公义 ), 而在于对如此分配的感激.
恩宠就在于所施予的爱超越人类公义的标准. 耶稣时代的法律主义所理解的天人关系, 也基于人的功德和天主应当给予的报酬 ( 特别借遵守法律规条所得到的报酬 ). 但是, 耶稣所坚持和教导的却恰恰相反. 人类和天父之间的关系, 并非建立在遵守法律的功德上, 而是建立在爱上. 天主通过耶稣清楚地表明: 天主不会看重人的功德, 而是看重人类的需要. 那些需要祂的人就会得到, 而不是堪当祂爱的人.
就如同那个葡萄园的主人一样, 天主也主动地白白赐给自己的儿女们恩宠, 远超过我们劳动应得的赏报. 耶稣就以这种态度, 回应那些反对祂和税吏, 罪人交往的法律主义者 ( 参阅 9: 11 ). 后来, 在玛窦当时的基督团体中, 一些犹太裔基督徒也不明白, 为什么那些后来加入的外邦人有资格在教会中与他们分享同样的地位.
这个比喻告诉我们, 这里所涉及的是一份恩赐, 是我们当不起接受, 且为每个人都一样的礼物. 与我们同在的天主对我们就是这么好!
三次预言受难和复活
经文
17 耶稣上耶路撒冷去, 暗暗把十二个门徒带到一边, 在路上对他们说: "看, 我们上耶路撒冷去, 人子要被交于司祭和经师, 他们要定他的死罪; 19 并且把他交给外邦人戏弄, 鞭打, 钉死; 但第三天, 他要复活."
《新约导读 -- 玛窦福音》
这资耶稣所预言的苦难较前更为仔细, ( 如同马尔谷和路加福音 ). 福音作者们如此详盛的记载, 并未减低这件事的预言性.
《新学院村圣经诠释 -- 玛窦福音》
耶稣第三次所预言的苦难, 较前两次更加详细. 第三次预言发生在耶稣和门徒们快要到达耶路撒冷的时候. 在第一个预言中 ( 玛十六 21 - 22 ), 耶稣告诉门徒祂会由长老, 司祭长以及经师们那里受到许多痛苦, 并将被杀. 事实上, 犹太领袖并没有执行死刑的权力 ( 参阅: 若十八 31 ). 耶稣实际上是要被交付在外邦人手中 ( 19 节 ), 被外邦人杀死 ( 参见: 第二次预言, 耶稣大致说到祂将被出卖和交于人们手中, 玛十七 22 ~ 23 ).
《偕主读经 -- 玛窦福音》
耶稣第三次预言自己的苦难与复活, 更加具体而详细. 因此, 福音从根本上指向耶稣战胜死亡和复活的奥迹.
载伯德二子母亲的要求
经文
20 那时, 载伯德儿子的母亲, 同自己的儿子前来, 叩拜耶稣, 他请求一件事. 21 耶稣对她说: "你要什么?" 她回答说: "你叫我的两个儿子, 在你的王国内, 一个坐在你的在右边, 一个坐在你的左边." 22 耶稣回答说: "你们不知道你们所求的是什么. 你们能饮我将要饮的爵吗?" 他们说: "我们能." 23 耶稣对他们说: "我的爵你们固然要饮, 但坐在右边或左边, 不是我可以给的, 而是我父给谁预备了, 就给谁." 24 那十个听了, 就恼怒他们两兄弟.
25 耶稣叫过他们来说: "你们知道: 外邦人有首长主宰他们, 有大臣管辖他们. 26 在你们中却不可这样, 谁若愿意在你们中成为大的, 就当作你们的仆役; 27 谁若愿意在你们中为首, 就当作你们的奴仆. 28 就如人子来不是受服事, 而是服事人, 并交出自己的生命, 为大众作赎价."
《新约导读 -- 玛窦福音》
载伯德的母亲说出了他两个儿子的愿望. 适足以显露出他们对天国的认识何其肤浅. 耶稣答应他们与他共历苦难; 在天主父内同享他的胜利. 别的宗徒表现出恼怒的情緒, 天国里的标准和这里的大相径庭. 耶稣让大家知道, 他自己知晓他来世界做受苦的仆人的任务. 也知道他的死亡所具体的受苦的本质. "大众" 可能意指 "团体", 谷木兰中的用法相同. 因此教会用这种形式她对她的求赎者所具深刻感恩之情.
《新学院村圣经诠释 -- 玛窦福音》
耶稣严肃地预言受难后, 门徒们就立刻问天国中谁最大而争论, 看起来是不太可能的. 所以, 玛窦圣史就重新编写了《马尔谷福音》的这段记载 ( 参阅: 谷十 35 ~ 45 ), 这天国中谁最大的请求, 就不是由雅各伯及若望两位门徒的口中说出了, 而是由两位母亲代为提出, 它缓和了对门徒的批评, 并将雅各伯及若望的母亲描写成为一位具有属世野心的人. 其他十位门徒到底是因为两位胆大妄为地要求而恼怒, 还是因这位排斥别人, 只为自己争取天国中的崇高地位而感到气愤 ( 24 节 ), 这里并没有明示.
在旧约中, "杯爵" 常被用来比喻以色列的苦难 ( 参阅: 依五一 17; 耶二十五 15; 四九 12; 五一 7; 哀四 21 ). 耶稣在山园祈祷时, 恳求天主让这 "杯" 离开祂 ( 玛二十六 39 ). 然后耶稣训示门徒有关他们行使领导的方式. 他们 ( 作为领导人 ) 不要 "主宰" 他人, 而应像耶稣那样， 服务团体里的成员。 耶稣的服事是服务至死, "交出自己的生命, 为大众作赎价". "大众" 译自希腊定 polys, 意果是 "许多" (many), 在这里, 有不要把任何人排除在外的意思. 它反映闪文字的表达方式: "许多" 是 "一个" 的反义词, 因而 "许多" 就与 "全部" 同义.
在 "耶稣捨去自己的生命, 成为赎价" 的这观念中, 是同以下一幅图像来的: 即一个奴隶用金钱 ( 赎价 ) 买回他的自由. 这一段的最后几节经文, 是针对拥有一定程度权力, 特权, 地位及决策的领导人所说的: 他们若选择接受卑微职位来服事, 是不太适合的.
《偕主读经 -- 玛窦福音》
耶稣继续谈及天国中谁大谁小的问题. 不过, 这一次涉及权力的范围. 这段情节发生在那十二人的圈子里, 耶稣借此指出了宗徒们对师傅教导的误解. 祂从一件具体的事实, 继而谈到了一个团体中必须有的原则: 在天国里面, 最重要的不是拥有一个光荣的地位, 而是遵循耶稣的道路, 交付自己, 服待最需要帮助的人.
这个教训不仅针对当时跟随耶稣的门徒们, 也指向玛窦时代, 以及今天的基督徒团体. 这个团体要抗衡操纵世界的霸权统治模式, 好使全球化的团结合一成为可能. 最大的要成为服务人的; 最先的要成为所有人的仆人.
耶里哥的瞎子
经文
29 他们由耶里哥出来时, 有许多群众跟随耶稣, 30 有两个瞎了在路旁, 听说耶稣路过, 就喊叫说: "主, 达味之子, 可怜我们吧!" 民众斥责他们, 31 叫他们不要作声; 他们反而更喊叫说: "主, 达味之子, 可怜我们吧!" 32 耶稣就站住, 叫过他们来, 说: "你们愿意我给们作什么?" 33 他们回答说: "主, 叫我们眼睛开开吧!" 34 耶稣动了慈心, 摸了摸他们的眼睛, 他们就立刻看见了, 也跟他去了.
《新约导读 -- 玛窦福音》
这里我们看到了玛窦处心机虑保存有关耶稣的传闻的另一个例子. 像旧约的作者, 他把同一事件的不同说法都收集到他的福音里, 因为他们都有其独特的价值. 现代的历史传记作者是综合许多来源和说法来写出一篇报道, 而这位福音作家却认为, 这些资料实在珍贵神圣, 不可剔除.
《新学院村圣经诠释 -- 玛窦福音》
这是《玛窦福音》中, 最后一个治癒的神迹, 它是在反映玛九 27 ~ 31 的描述, 这里的两瞎子, 也对耶稣大声呼喊说 "达味之子, 可怜我们罢" ( 参阅玛十二, 十五22 ). 耶稣教导门徒一位服事者如何发挥才能 ( 玛二十 25 ~ 28 ) 之后, 还为门徒展示了祂是怎样的一位达味君王的后裔. 为此, 与玛九 27 ~ 31 的情节完全一样, 耶稣并不是触摸他们一下, 就径自离去, 而是花时间跟这两个瞎子交谈, 耶稣并非只将这两个瞎子视为同情的对象. 而是以尊严对待他们 ( 32 节 ), 耶稣就像一个能了解他们需要的人. 这两个复明后跟随耶稣的人 ( 34 节 ), 为求得恩赐的门徒该如何做回应立了榜样. 此时, 耶稣正准备以达味之子的身份进入耶路撒冷 ( 玛二十一 9, 15 ), 开始祂的苦难历程, 这苦难历程要达到的高潮是: 耶稣与天父掌权统治万物.
《偕主读经 -- 玛窦福音》
这段有关盲人的情节穿插在故事中间, 延续了有关门徒职责的教导, 并借这些盲人的宣认, 预告耶稣在耶路撒冷的胜利.
这段叙述有些讽剌意味, 双目失明的人竟可以清楚地认出耶稣的身份. 那两个瞎子象征这批门徒, 虽然明认耶稣是主默西亚, 但仍没有完全懂透耶稣的教训. 这两个人也像载伯德的两个儿子一样 ( 20:20 - 23 ), 双双前来求耶稣, 但他们没有求显要的地位, 而是怀着信德, 求耶稣开启他们的眼睛, 从而能够认清祂所要求的道路.
发生在这两个盲人身上的改变, 也应该发生在门徒们的身上. 与耶稣相遇, 使他们眼睛顿开, 得到新光, 能够仿效耶稣, 交付自己, 服务大众.